传统观音文化与现代慈善事业
发布时间:2012-11-30     来源:县慈善总会    访问量:1358
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普陀山管委会党委副书记    徐智忠

 

慈善事业是社会发展的必然产物,是社会文明的重要标志,在建设社会主义和谐社会中,现代慈善事业具有不可或缺的作用。现代慈善需要传统文化精华的涵养和现代科学理性的培育。如何使传统观音文化与现代慈善理念更好地融为一体,推动中国特色慈善事业健康发展,是一个理论与实践相结合的重要课题。

一、观音文化的基本内涵是慈悲精神

观音文化是中华传统文化的一朵奇葩,对近两千年的中国传统社会产生了广泛而深远的影响。观音信仰深入社会、深入民间、深入人心。迄今,观音依然是我国知名度最高、影响力最大、信众最广泛的佛教菩萨之一。观音之所以有如此巨大的魅力,主要是在她身上集中体现了中华传统文化的普适价值——真善美。尤其是观音的慈悲情怀,更具亲和力、凝聚力。其实,慈悲是佛教的基本精神,是佛菩萨的本质属性。佛教之所以赋予观音菩萨大慈大悲、救苦救难的神圣光环,只是将本教的核心理念与观音的女性体态相配,使之更具人性乃至母性的光辉,成为佛教慈悲济世的象征。那么,什么是慈悲呢?佛经《大智度论》说:“大慈予一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈悲的最高境界是“无缘大慈,同体大悲”。也就是说,要无条件、无要求地慈爱一切众生,无时空、无差别地悲悯一切众生,给予他们快乐,消除他们痛苦。正因为如此,观音信仰超越了地域界限,超越了社会阶层,超越了职业分工,超越了知识层次,超越了年龄性别,甚至超越了一般宗教意义,成为全社会、全人类、全世界的一种文化现象,即人们所谓的观音文化。而观音文化的精髓就是两个字:“慈悲”。

大凡一种文化现象,之所以能够生存与发展,必然有其广泛的社会基础和深刻的文化底蕴。观音信仰从印度传入中国,深深根植于民间,与儒道文化相结合,经历千年而不衰,并凸现明显的中国特色。究其原因,主要是长期饱受磨难的中国民众迫切祈盼有一位能救民于水火、解民于倒悬的保护神。而佛教里的观音恰恰是这样一位神通广大、有求必应的菩萨。她以无限慈悲和无穷智慧,及时予人以帮助,揭示人生的价值,抚慰心灵的创伤,赋予生命的希望。中国民众尤其是广大信众为观音的慈悲情怀深受感动,普遍地认为,在这个世界上,能够与一切众生休戚相关、能够帮助一切众生排扰解难的唯有观音菩萨。这样,观音信仰就逐渐在广大民众心里扎下了根。随着这种信仰的理性化、程度化,观音文化就产生了,并在实践中不断丰富与完善,逐步形成了宗教与世俗两大部分,并且两者相互依存、相互作用,推动了观音文化的全面发展。观音宗教文化以佛教经典、修持仪规和修学法门为重点,成为世界佛教体系的重要部分。观音世俗文化则更多地体现在烧香拜佛等风俗习惯中,以及与观音相关的文学、绘画、音乐、建筑和民间传说等方面,成为中华传统文化的重要部分,在社会上产生了更大的影响。进入21世纪,随着多元文化的交流,观音文化的世俗化态势加剧,功利性更为明显,祈求自保、图谋回报的现象更为普遍。这就需要因势利导,充分发挥观音文化的积极作用,进一步弘扬观音慈悲精神,适时导入现代慈善理念,着力营造无私奉献的良好氛围。

二、慈悲情怀是慈善事业发展的内在动力

慈善事业发展水平是衡量一个国家和社会文明程度的重要标志,是构建和谐社会、和谐世界的重要保障。慈善是物质的,更是精神的。现代慈善不仅是一项崇高的社会事业,更是一种全新的社会价值。党的十七届四中全会提出了构建社会主义核心价值体系战略任务,并对加强思想道德建设提出了新的更高的要求。在思想道德建设中,慈悲情怀的培育无疑是最基本的任务。中华文明源远流长,传统文化博大精深,先秦的诸子百家、后来的佛教基督对慈善问题都有很多很好的阐述。儒家讲“仁爱”,墨家讲“兼爱”基督讲“博爱”,这些思想都从不同角度,阐明了传统的慈善理念,并在长期的社会实践中发挥了积极的作用。尤其是观音文化中的慈悲精神,以其最全面、最彻底、最无私的品格,为世人揭示了生命的真谛和存在的价值,是推动慈善事业发展的思想基础,至今仍闪耀着理性的光辉,值得很好地传承和发扬。

观音文化中的慈善精神是建立在中国佛教对人性的深刻理解基础上的。观音文化认为,人皆有佛性,心本慈善,只是由于后天的影响才变得庸俗、自私、狭隘。若能清除环境的污染,拂去世俗的灰尘,就能明性见心、善根充满、立地成佛。所以,观音文化主张众生平等,倡导慈悲为怀,弘扬奉献精神,并坚持身体力行,修身养性,济世救人。其实,从科学的角度讲,任何动物都是有情感的,喜怒哀乐是其正常的心理反映,而同情性、悲悯性则是人类特有的高尚情感。由于环境影响和思想束缚,人类的慈悲情感平时多有克制和掩盖,但在危急关头则能凸现出来。汶川、玉树地震之后,中华民族和衷共济、扶危帮困的伟大壮举,充分展示了人性的伟大力量。正因为人类固有的慈悲情怀,所以慈善事业才有不竭的内在动力。在21世纪的今天,我们之所以要传承观音文化,弘扬慈悲精神,就是为了更好地发掘人类的慈善本性,培育民众的慈悲情怀,促使慈善活动成为民众的自觉行为,成为公共的道德规范,推动慈善事业的健康发展。

三、中国特色慈善事业是传统思想与现代理念的统一

客观地讲,中国慈善事业现代化起步较晚,慈善理论相对滞后,传统思想影响较大。这是一个严重的问题。虽然,传统慈善思想的基本精神是好的,具有很高的理论价值和实际意义,对现代慈善事业发展仍有重要的指导作用。但是,随着经济发展和社会进步,尤其是现代慈善事业的快速发展,一些具体的理念和方法显得不很适应,必须逐步转变。因此,要进一步解放思想,妥善处理继承与创新的关系,高度重视实践总结和理论创新,积极推进慈善理念的现代化,努力营造中国特色慈善事业发展的良好环境。

现代慈善事业的伟大实践需要科学理论的指导。中国特色慈善理论应该是一种与时俱进的科学的价值观和方法论,是建立在人权理论基础上的大慈大善大爱。最大特点是,慈善事业建立在施受双方人格平等基础上的互助行为。慈善既是义务又是权利,慈善的结果是双向的互惠互利、各有所得(施助者得精神快乐、受助者得物质实惠)。同时,慈善事业不只是孤立的、自发的民间救助,更是社会保障体系的重要组织部分;不只是个体之间的慈行善举,更是社会化、组织化的群体行为;不只是临时性、阶段性的救济,更是经常化、制度化的社会互助。具体地分析,中国特色慈善事业必须具备以下特性:一是主体的社会性。慈善主体不只是自然人,而是全社会,各级政府、社会组织、企事业单位以及全体公民都对慈善事业发展负有责任,应承担相应的义务,享受相应的权利。要切实加强民众的慈善教育,尊重民众的主体地位,维护主体的合法权益,倡导平等的互助精神。二是性质的公益性。慈善事业不只是单纯的道德展示,更多的是社会公益事业,也可以理解为一种独特的财富转移及分配方式,损有余而补不足(企业捐款属一次分配、政府拨款属二次分配、民众捐款属三次分配)。所以,要始终坚持公正公平公开原则,强化社会监督,增加透明度,克服随意性。三是组织的系统性。慈善体系不足只局限于民间,而是以政府为主导,社会公益机构为骨干,广大民众为基础。要不断健全慈善组织体系和工作网络,完善社会公益机制和合作互助机制,充分发挥慈善系统的整体合力。四是管理的规范性。慈善管理是建立在法制基础上的,必须坚持有法可依、依法办事,科学管理、严格自律。要高度重视慈善法规和政策的研究,健全慈善工作运行机制,完善各项监督制度,确保慈善管理规范有序。五是行为的间接性。慈善行为不只是施受双方的直接操作,更多的是间接性的制度安排,施受双方不见面,以避免不必要的心理压力(受助者的感恩心理,施助者的回报心理)。要进一步更新思想观念,创新工作载体,打造活动品牌,推行项目管理,增强社会公认信力。同时,要坚持以慈善效果为主要目标,允许慈善动机的多样性,充分发掘慈善资源,扩大慈善的社会基础。六是方法的灵活性。慈善方式是以满足民众需要为主要目的的,必须增强针对性,力求个性化。要牢牢坚持人性化原则,积极改进方式方法,努力做到因人制宜,切实提供全方位、多样化的慈善服务。七是工作的高效性。慈善工作不只是一般性的民间互助,而是社会化、国际化、产业化的伟大事业,必须坚持效率原则,借鉴国际惯例,创新管理模式,运用最新科技,培养高级人才,实现转型升级。要进一步加强宏观方面的超前研究,注意慈善发展规划的科学性、组织实施的可行性和监督管理的有效性,努力把善事办善、实事办实、好事办好。

                           (稿于《舟山瞭望2010年第三期》)

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